Category: 書摘與反思

【前言：一手好牌，為何也得放棄？】 作者開宗明義提到，她在撲克牌的世界裡學到了一件重要的事：在一場長程比賽中，偶爾會拿到極好的牌。但如果綜觀全局、預想後續各個小局的勝敗，經過仔細評估後，有時即使握有一手好牌，也必須果斷放棄。 這樣做，不只後面能輸得比較少，甚至有時候，反而能贏得更多。 【成功的關鍵，不是堅持而是「放手」】 社會總是提倡「堅忍不拔」的精神，殊不知有時候，「放棄」更需要精確的判斷與執行的勇氣。 「成功的關鍵不是堅持，而是挑出應該努力的合適目標，其餘的則選擇放手。」 最近我也正在學習放手——放下那些無法控制的事物，並為接下來的人生重新佈局。無論未來如何轉型，都得先經歷「放棄某些無用掙扎」的過程。例如：如果一段戀愛關係已經讓人失去自尊、傷痕累累，那麼放棄，絕對比堅持更好。還有例如：對所有治療師與個案都沒有用處的老舊治療方法，還是早點放棄好，否則胡搞瞎搞，只是讓兩造離現代快速變動的生活的事實越加遙遠。 【這是一門需要練習的修練】 辨識「何時該堅持？何時該放下？」從來都不是件容易的事，也沒有標準答案。作者想告訴我們的是：每個人都想因堅持而成功；但與此同時，當我們把精力虛耗在不值得的艱難事情上時，也是註定不會成功的。 很期待這本書能幫我擴展大腦的全新領域（笑），就讓我們繼續讀下去吧！ 【第一章：崇高美德的反面，也是崇高的美德】 這個標題本身就充滿了辯證的味道。 作者在書中用「攀登聖母峰」為例：有些登山客在途中會嚴格評估體力，一旦計算出無法在透支前安全抵達下一個據點（或返回基地），就會果斷選擇回頭。 令人震撼的是，許多最終發生山難的，往往不是新手，而是經驗豐富的登山專家。正因為對能力過於自信、少了精確的停損評估，過度勉強自己「撐下去」，反而釀成悲劇。 其實，「堅持」是美德；但它的反面——「放棄」，同樣也是一種崇高的美德。 只是這個社會很少吹捧放棄，明智的放棄不曾被大肆宣傳，更沒有機會成為一種主流的教育。 【無常世道中，首要學會的技能是「放棄」】 面對變化多端的現代社會，作者指出，如果想提升決策能力，最該傳授的首要技能就是放棄： 「因為保留放棄的選項，你才能在無常的世道中臨機應變。當我們允許自己放棄，不明朗的事態便不能癱瘓你，你也不必永遠困守著自己的每一個決定。」 看看身處高科技島的台灣，在產業上我們確實具備這種能力：迅速行動、打破現狀、靈活取得情報，接著「捨棄行不通的、守住值得保留的、開發更好用的」。然而相對地，我們的心理衛生、社會福利、教育體系、醫療人事管理等體制的移動，有時候卻慢得讓人心焦。身處在這種長期體制困境中，保持自身的「彈性」，就顯得無比重要。 【恰到好處的蓋牌，是區別高手與菜鳥的關鍵】 剔除已經與世界脫軌的舊思維，保持靈活，才能重新與世界接軌。畢竟，「存在」是一切的根本。 而存在有很多種方式，需要的是彈性的想法與作法。 誠如作者所說： 「恰到好處的蓋牌，是區別高手與菜鳥的最重要技能。」

《Joy: The Surrender to the Body and to Life》 by Alexander Lowen； 前言-第一章Joy 為什麼要閱讀Alexdaner Lowen的書？這次Martin來台，我接機時問他，他的bottom-up治療從何而來，我跟他說明我受了SE訓練，才打開了我對bottom-up的概念，至於他，是受了什麼training? SE? Bodynamic? EMDR? 他笑笑跟我說，他同意SE的概念，雖然沒有太多實證研究（的確是的），他沒有聽過丹麥的Bodynamic，而他不太認同EMDR（即使有一些實證證據…嗎？）。Well, by the way 他對多重迷走神經也不買單，他現在只相信有證據的東西，他認為polyvagal theory的真實性太薄弱，無法說服他。 然後Martin回答我：他曾受過Bioenergetics的培訓，雖然這學派在他受訓時也沒什麼實證研究的證據，但他覺得很有效。他被Alexander

《逆思維：華頓商學院最具影響力的教授，突破人生盲點的全局思考》<Think Again> by Adam Grant -序- 在快速變動又高度兩極化的世界裡，我們常被教導要「堅持立場」，卻很少學會「改變想法」。Adam Grant 在《Think Again》一開頭，以 Mann Gulch 山林大火與消防員的生死抉擇，讓我們看見：真正關鍵的不只是智商，而是願不願意在關鍵時刻放下舊工具、重新評估情勢。 從考試改答案的小猶豫，到面對疫情、種族議題與職涯選擇的大轉彎，本書邀請我們把「重新思考」當成一種可以練習的心智肌肉，而不是失敗或軟弱的象徵。 1949 年，15 名煙跳消防員在蒙大拿州 Mann Gulch 執行滅火任務時，山火突然跨越山谷，以極快速度朝他們撲來。班長 Dodge 意識到已無法控制火勢，只能往上坡逃命，卻發現背著沉重工具與背包，根本跑不過火。 在快被追上的關鍵時刻，他停下來，在前方草地點火，先燒出一片焦地，自己躺進去，靠貼地的氧氣撐過大火，這就是「逃生火」。 其他隊員看不懂這個做法，多數人仍背著裝備往上跑，結果 12

The Wild Edge of Sorrow: Rituals of Renewal and the Sacred Work of Grief 昨天起床，看到以色列正式與美國聯手轟炸伊朗；今天一早，又看到伊朗政權領導人確定死亡，伊朗開始無差別報復，杜拜與科威特也遭到攻擊。心裡很不舒服，只覺得一波又一波令人心碎的事件，正要在世界蔓延。也想到明天的股市，勢必又是一陣動盪，更多人將面臨經濟危機——哀傷彷彿正以各種形式擴散開來。 在這本書裡，威勒大量使用 sorrow 來談哀傷。我自己查了幾個對照，覺得很有幫助： sorrow：比較像靈魂維度的深層哀痛，一種存在性的悲哀質地。 grief：比較是人如何與失落互動、被其塑形，並透過儀式與社群慢慢承載與轉化的一整套歷程。 《前言》讀後感 前言聚焦在：當代人的哀傷是什麼？我們的失落早已不只是個人的，而是與「珊瑚礁死亡、極地融冰、語言消失、民主崩解、文明衰退」這些地球性的災難交織在一起。個體與行星的失落、創傷與療癒，已經緊緊纏在一起，無法分割。 威勒提醒我們：只要曾經愛過，就必然會有悲傷／哀傷，這兩者是一體兩面。悲傷其實是愛的產物——正因為珍視，失去時才會那麼痛。 哀傷從來不是只停留在個人內在的情緒，它同時反映了整個世界、地球與社會環境，乃至國與國之間，如何回應那些「裂縫」。裂縫可以大可以小，但作者邀請我們不要只想把裂縫縫合起來，而是從裂縫出發去連結彼此。因為正是在這些共同的破裂經驗裡，我們才真正知道自己並不孤單。破碎的心因此反而長出了容量，可以容納更多世界的美與痛：魚群一閃而過的身影、鳥的飛行軌跡、音樂帶來的驚奇、日出的光輝，都能更深地滲入心靈核心。 然而，人類同時也是很擅長逃避哀傷的物種。明明被哀傷包圍，卻選擇麻木與不談。威勒形容我們活在一個「恐懼悲傷、否認死亡的社會」，把悲傷與死亡丟進榮格所謂的「陰影」，當成不受歡迎的部分加以否認。這種長期壓抑的反作用，就是死亡以扭曲的面貌在社會各處肆虐：校園槍擊、自殺、他殺、藥物過量、幫派暴力、戰爭犧牲等，成為日常新聞的一部分。死亡的手也伸入自然：大規模砍伐森林、剷平山巒、掏空海洋、破壞棲地與原住民土地，構成持續擴散的死亡文化與地球浩劫。

《Dignity: Its Essential Role in Resolving Conflict》by Donna Hicks Introduction Hicks 談的 dignity（尊嚴），不是「你表現好，我才願意尊重你」的東西；比較像是：一個人光是活著，就已經擁有的底線價值——不需要任何表現就可以得到，而respect（尊重），則是跟行為息息相關，我們做了什麼舉動才能獲得別人的尊重，但Dignity尊嚴，是天生下來就有，只是忙碌的生活中，許多人重視「尊重」而不是「尊嚴」，而不小心在溝通過程，讓別人的尊嚴掃地，也不自知。這樣製造出了不和平的組織、系統、社會環境、甚至國與國的關係。 Hicks 長年在國際衝突、政治談判、組織裡工作，跟那些已經撕破臉、互相仇視的人坐在同一張桌子。在那些場景裡，大家表面吵的是政策、立場、利益，其實底下一直沒被說出口的，是一堆「尊嚴被踩爛」的記憶。​那些尊嚴的傷，很多人應該都不陌生：「被當空氣，好像你不在也沒差」，「被羞辱、被貶低，被當次等人看」、「被利用、被背叛，只是別人的工具」 她整理出一套「守護尊嚴的十個要素」，跟「最常踩到別人尊嚴的十個地雷」，讓這些東西可以被說出來，不再只是「講了好像在玻璃心」。有時候社會環境「非常不傳達理解及認可有關尊嚴掃地」這件事情，甚至覺得受傷的人小題大作，最嚴重的尊嚴掃地會換來殺戮，無論是自殺殺人，或者毀滅性的大規模攻擊，如戰爭。尊嚴被踩，身體真的會「痛」-有趣的是，Hicks引用研究說：當人的尊嚴被踐踏時，大腦啟動的地方，跟身體痛覺很接近。翻成白話就是：被羞辱、被貶抑，不是你太敏感，而是大腦真的在「痛」。 家裡面、每天相處的辦公室同事也有可能會這樣互相對待。很多「我們又沒有打你，只是罵你幾句」的家庭，孩子長大以後帶著的是長期羞恥、沒價值感、對人完全不信任。 我認為，「學會保護自己的尊嚴+維護他人的尊嚴」，長期才能互相幫忙前往值得活的人生。否則，可能有時候幫忙有時候幫倒忙也不自知。這本書相信對助人者也是重要的提醒：在治療裡，我們不只是「同理情緒」，其實也在慢慢幫來談者找回被踐踏很久的尊嚴位置；在團隊裡，不只是討論流程、績效，而是要看：有沒有人一直被默默放在「沒人要聽他說話」的角落；在家族會談裡，那些被當代罪羔羊的人，很多都扛著整個家族長期的尊嚴債。我們要更有能力來識別及釋放這些沒有尊嚴的狀態。 這個章節幾個重點： 1. 什麼是尊嚴？內在的安穩和平 尊嚴是一種內在的平靜與安穩，是來自「看見並接納所有生命的價值與脆弱」之後的心境。當我們真正理解每個生命都既有價值、也很脆弱，就比較不會輕易踩過別人的存在，也比較能溫柔對待自己。 2. 人對「被當成不重要」極度脆弱 人類對「被當成不重要、當作不存在」這件事，非常敏感也非常脆弱。這就是為什麼，一旦尊嚴被踩（被無視、被當垃圾、被羞辱），那種痛會這麼深，而且往往留下長期影響。認識這個脆弱，可以幫助我們少一點「不小心」傷害別人的尊嚴。

*Midnight Musings of a Family Therapist* 《午夜冥思：家族治療大師華特克回憶錄》 *Midnight Musings of a Family Therapist* 最近在讀這本書，還沒看完，但已經覺得相當過癮。書裡記錄了 Carl Whitaker 以自己的角度剖析治療歷程，那些在旁人眼裡近乎「荒唐」的行為，其實都藏著深刻的動機與洞察。 比如他說：「一個房間裡只能有一個瘋子；當治療師先瘋掉時，家族就會恢復理性。」——多狂的想法！但仔細想，這正是他用行動去顛覆與喚醒家庭系統的方式。 他還強調治療師不該單打獨鬥，而要有「職業配偶」——兩個治療師合作，像一對有功能的父母，陪伴整個家庭成長。這點我深有同感。帶 DBT 或遺族團體時，只要夥伴有默契，整個歷程就會流暢又有力量。團體結束時，常像看著孩子離家：一邊欣慰，一邊鬆了一口氣，心想「他們被餵養得夠飽了，應該可以在外撐久一點」。 更讓人瞠目結舌的是，他早期真的會給病人喝奶瓶！ 他的邏輯是：既然要退化，就退化到底，重新被養育一次，總比背著原生家庭的創傷更好。老實說，這想法竟然有點動人。我自己在 Bodynamic 的體驗課上也曾回到存在期使用奶瓶，當下忍不住笑出來，但那種被重新滋養、徹底放鬆的感覺，真的難以忘懷。