周昕韻 諮商心理師

喬治.波南諾著《彈性心態》-引言：我為什麼還好好的？ 喬治提到一位「傑德」，曾經經歷非常嚴重的車禍，在路邊被垃圾車撞倒，前輪碾碎了腿，後輪又輾過了他的骨盆及其他部位，他血肉模糊地在地上慘叫等待救援。救護車趕緊到來將他送醫，但大量失血的過程，開始進入微微的類似冥想及放空，一半有意識一半沒有意識的狀態，傑德隱約記得周遭的人如何談論他的狀態，包含救護員、醫護、家人、朋友等等，他也記得跟女友手術前兩人最後的對話。進入到手術室，眾人七嘴八舌決定要把他的全腿截肢。那段時間傑德接受了不少人工昏迷的藥物注入。 人工昏迷會帶來的副作用是讓人夢境不斷，傑德記得一些，都是非常荒誕詭異的內容，有的恐怖，有時候充滿美好的幻想，例如住在豪華的長期照護機構裡，美好的陽光等等。（我在想這是不是很多人瀕死經驗時的感受？充滿了各式各樣的想像畫面）。有些人會被這些夢境感到恐懼，事後反而花更多力氣在處理這些夢境帶來的創傷反應。 傑德昏迷的六週期間，腿部截肢，承受了20次大小手術，做了氣管切開術及大腸重置，他的家人擔心的不得了，不知道當他醒過來以後怎麼辦。意識清醒後，傑德開始慢慢一步一步重新認識自己的新狀態，無法說話，異常口渴，重新學習吞嚥，還要面對之前夢境的入侵。 但突然有一天，那些入侵的影象就突然結束，PTSD不見了。 這時傑德覺得很好奇「為什麼沒有變得更糟？」，他知道自己身體的缺損讓自己的身體大不如前，但心理卻沒有受創，他自己也感到很意外。 作者便開始提到，無論是哪一種災難，受困於PTSD的人數總是少的，事實是，大部分的人沒有受困在PTSD裡。所以創傷與PTSD症狀，是動態的過程，不會永遠不變。所以如何讓人「有彈性」呢？讓這個動態的過程可以被催化，讓人減少受困？這就是作者很想要指出來的重點，也是這本書想探索的部份。復原力（resiliece心理韌性）也是動態的，值得被催化出來，更重要的，要讓人可以有「主動性的彈性心態flexibility mindset」，主動積極的讓彈性發生。 彈性心態發生後，就會再進入到一系列的彈性程序flexibility sequence，就會開始有策略及做法。長期下來，可以幫助人們不被創傷捲入，甚至活出新的生命。 — 我們在醫院會遇到的人，通常是非常受困的，但大部分的民眾，並不是如此，讀完引言，覺得很期待，因為我很擔心長期在醫院工作久了，會很「難接地氣」，因為我們碰觸到的病人，許多非常受困在創傷反應裡，超出大眾的範圍。但生活其實是充滿了許多變化的彈性，如果我讀完這本書，可以把更有彈性的復原力方法傳送給需要的人，我相信會幫助很多人的。畢竟，許多人不願意看醫生，大部分受困的人都希望不被過度標籤化的過程可以找到方法，接下來生活可以前進，即可。 這些年來看過一些遺族，有些人會受困很久，有些人的療癒來得很快，我也覺得那不是專業人員的幫忙而已，更多是屬於他們自己本身的特質與彈性，他們又是如何辦到的？之前讀的「悲傷的大腦」也提到，會掉入Prolonged grief disorder 的人在整體悲傷的人群中佔了很小一部分，是啊！就像我們會有憂鬱的情緒，但真正發展出憂鬱症的人畢竟在全人口數還是少。在八仙塵爆時，也曾經遇到很多嚴重燙傷的人，但偶爾會聽到一些很了不起的復原及希望；在犯罪被害人保護協會服務時，也遇過有些受害者家人不受到PTSD的侵擾，有的就是很明顯需要被幫助，所以到底是什麼在當中緩衝呢？這些緩衝到底在哪裡？怎麼把它找出來？ 再回到身在高壓情境工作的我們，隨著經驗增加，業務量變大，我也感覺到自己的容納越來越多，絕大部分的困難個案都可以處理，雖然少數幾位讓自己非常挫折，或甚至過世時，會有錐心的打擊，但除此之外，我們辦公室的夥伴們都還是「好好的」，也沒有心靈很受困的樣貌，也許在我們身上也有「彈性心態與程序」，希望這本書可以讓我重新對照一下，我們應該做對了一些舉動，等待被這本書認可。 很開心，要來看一本有趣的書 喬治.波南諾著《彈性心態》- 第二章 尋找心理韌性 第一章就是PTSD的歷史演進，因為在很多書上都有記載，讀完以後沒有太多值得更加深入的部份，直接來看看第二章在說些什麼。 韌性Resilience的概念是來自樹木。1970年代環境生態學者描述了森林系統中的韌性「森林大火會造成嚴重損害-降低林木密度與面積-但經過長期火燒之後，也能為森林帶來不少利益。大火會清楚地面的灌木叢，讓林層下方的新樹苗有機會曬到更多陽光、受到雨水滋潤，而新生的植物則能提供更多食物給動物和益蟲；大火也能滋養如讓，移除老樹弱木、消滅疾病或害蟲，有些樹甚至演化成仰賴大火來做為繁殖的一部份。」 許多兒童發展的學者，也發現雖然有許多孩子成長在弱勢環境，在生活中吃足了苦頭，卻仍然可以過著正常健康的生活。過往許多研究著重童年創傷的負面影響，卻忽略了許多同樣狀態之下，有韌性成長的那些孩子後續的發展。兒童發展研究學者 Ann

一行禪師著-《師父的僧袍》1.放牛 一行禪師描述了自己年輕時在寺廟如何禪修，包含放牛、收集枝葉、挑水、耕種，都是參禪的一部分。甚至「一日不作，一日不食」。他們的師父更是一個最佳典範，即使年事已高，還是遵循這樣的原則，所以年輕的僧侶們，都遵循這樣的原則，每日修行，沒有一天打混。 他提到「這一生最快樂的時光」，是放完牛的時候，心滿師弟會在工作禪之後上山帶著烤蕃薯來跟他分享，兩人享用烤得金黃且味道很香的蕃薯，坐著看牛。看牛以外也要讀書，要把四本佛教經典背起來。 每日修行，是禪修的必要過程，一日不作一日不食的道理，也是很重要的概念。所以禪師也是非常doing mind嗎？我想。being mind是後來才發明出來的？XDDD 應該不是，應該是在每個doing的過程，也同時being在當下。 心理師有沒有每天一定要做的事情？ 接案、教學、讀書（學習）、演講。這是我現在每週的工作，其中接案與教學是機構絕對要求的部分，讀書（學習）和演講是來自我自己的動能（當然有時候機構會排教育訓練給我們，那是非常感恩的）。有需要的跟想要的，都是每日鍛煉的一部分。什麼時候會不堪負荷呢？就是排太滿的時候。 我最近也在想，都會區的修行跟偏鄉的修行也絕對完全不同，都會區因為沒有牛可以放XDDD 什麼時候背書呢？ 我在電腦桌前讀書學習，但總是與大自然很遙遠。 大自然也許是個必要；與自然環境融合及了解其他物種的習性…以前有比比，但我們也是一起在都會區生活，不算什麼大自然。現在最接近大自然時，就是抬頭看天空的時候，其他時刻都是接觸到建造的人工自然（如任何大小公園）。 說到這裡，我還是很想念金門，人煙稀少但自然風光迷人。路上也很多牛 今天也是823砲戰紀念日，紀念一下過去不容易的戰爭，讓我們安居樂業在此。 #一日不作一日不食 一行禪師著-《師父的僧袍》2.陽師兄 一行禪師描述了一位師兄（陽師兄），在寺廟裡擔任叩鐘的工作，每日早晨，他穩定的晨鐘與唱誦叩鐘偈來開啟寺院每天的修行，聽到他的鐘聲，便開始起床準備坐禪和誦經、一行禪師則是去生火燒水給師父沏茶。陽師兄讀書不多，曾清楚表示自己是以「修福」為主，不「修慧」，也就是說，他會把精力放在每天固定該做的工作上，但不再去學院讀書鑽研佛法，以成就每日修行。一行禪師提到六祖惠能大師也是讀書不多的人，但把修行做好做滿，最終得到五祖弘忍的賞識，將禪宗傳給了他。一行禪師欣賞陽師兄的耐心及穩定。內心認為說不定比起許多不專一修行的人，將更快成道，因為陽師兄沒有被俗世變化影響心靈，而是努力耐心做好每天的工作，堅穩的心性必定幫助領悟禪修的精髓。一行禪師說，年輕的修行者，如自己與心滿師弟，到了學院研讀佛法，接觸了外面世界的複雜，開啟了視野，對未來有更多的嚮往，例如如何弘法？「如何讓佛教維持活力？還必須考慮學習、修行、考試、佛法，重整佛教會」，想做更多，同時也多了很多煩惱；「對時代的質疑變成了對個體的質疑」心不再像陽師兄一般的安詳。 — 什麼是當代心理師的修行？ 人脫離不了環境，環境在變，心理師的定位隨著環境一起變化。這15年的變化是多的，早期心理師大多在機構裡任職（校園或醫院），穩定的機構正職工作不多，大部分是方案約聘，我的第一份工作也是約聘，做了兩年半約聘後來到馬偕，當時開缺是為了服務自殺者遺族，來到馬偕穩定下來，開始大量的服務與專業成長。近5-8年，我觀察許多人開始離開機構，成了行動心理師在各機構裡穿梭，在各種機構接案，亦是一種專業成長的方式，行動心理師有很多動能，可以自由支配時間，安排專業執行、演講工作坊、與學習的時間，也較有彈性的家庭時間。但這個現象慢慢導致了一個困境，有些機構內的心理師成了行政的執行者，壓縮了心理諮商的時間，因機構把心理諮商的業務給了行動心理師做。每天時間就是那麼多，行政又同時兼顧諮商並非易事；於是有一段時間，把行政掛上「專業行政」的稱號，讓行政也專業化，機構內大量做行政的夥伴們繼續找尋自己的定位；最後這三年（疫情一定有幫助）發現社區裡心理諮商治療所如雨後春筍般成立，整個心理師的大環境從校園、醫療、迅速地進入社區每個角落。其實對一個專業的發展，這是值得樂見的，讓心理師靠近民眾，讓民眾求助容易。 但民眾對心理諮商的求助意願還沒有整個提升， 每間諮商治療所開始絞盡腦汁行銷，這一塊不是心理師過去學過的，社區的諮商治療所各個大顯身手追尋/開發生意來源。到了現在2023年8月，當代心理師的「專業」越來越多元，不再只是治療室內的治療、已延伸至行政、再延伸至經營、行銷管理。這個變化我可以理解，也看到了當中的不易。 我的前前主任方主任曾說過，醫學中心的職涯發展是胡椒鹽（「服教研」諧音-服務 教學

宮口幸治著《不會切蛋糕的犯罪少年》第一章 連反省都不懂的少年 為什麼認知行為治療執行在性犯罪少年身上，看似矯正成功（在課堂裡都可以答出正確答案，也看似成功改變了失功能的想法），但卻不會改變其行為，出去以後還是再犯？這是作者，也是一位精神科醫師一直想要找出答案的問題。後來才發現，他們很多人都有智能上的障礙。 他們的發展障礙，無法用一般的認知行為治療來改變。 宮口決定到專門矯正犯罪少年少女的單位，去研究到底要如何幫助這群人，他們不可能善用醫療資源，經常被社會邊緣化，最後淪為階下囚，是整個大環境「教育失敗」的結果。 — 我想到，我剛回台灣時，曾經去士林法院跟在一位觀護人旁邊，去見習她如何跟飛行少年工作，當時她會在週末帶團體，我就在旁邊當助手，有空的時候就跟他們說說話。他們其實蠻好聊的，我會好奇他們都是什麼原因來到這裡，大部分是偷竊，偷竊的理由有的很奇怪（對當時的我覺得很奇怪）「那個人就叫我去把車子騎走，我就去過去把車子騎走」。然後他們被警察抓了以後（其實很容易就被抓到），因為年紀還很輕，只要能夠來上好上滿一些觀護人的課程或者完成一對一的輔導，就可以免去刑責。 — 在法務部矯正局工作沒多久，宮田就發現這群少年有很嚴重的視知覺與聽知覺的問題，例如，臨摹一張圖（看著圖，在旁邊照著畫）錯誤百出。從小可能也沒有被好好照顧，所以並沒有被監護人發現發展上的障礙。舉凡加減法、認字、臨摹圖形、複頌短文都做不好。多半小學二年級起就跟不上學業，被排擠和霸凌，在家中被忽略或虐待，開始逃學。經常被認為是問題兒童，卻沒有被發現智能障礙。等到了國中，行為能力更多，便開始犯下罪行。 — 我在士林法院看到的那些年輕人，可能也是如此 — 「尋找優點加以稱讚以增加自信」是普遍一般大眾覺得要幫助他們的焦點，但作者表示，這些是無效的，讚美教育也無法解決問題。（我心中OS：是啊，光認可是不夠的，要解決問題），他提出「非行少年都很渴望學習與認同」。（我突然想到團體裡，有些人真的很喜歡來，覺得從小到大第一次有老師願意好好跟他說話教他技巧）。 看到這裡，嘆了一口氣。 醫療單位不是教育單位，但我們的技巧訓練團體有很大的教育性質，成員各種各樣的人都有，雖然以重複自傷為最主要成員，但每個人也還是不一樣。有些人珍惜這個資源，有些人卻不是。 資源如何給到最需要的人手上，始終是困難的問題。Both自費and健保也是難以解決。 #恭請上帝來解答 #實在是太難了 宮口幸治著《不會切蛋糕的犯罪少年》第二章 犯下殺人罪的少年說：我很溫柔 宮口很快就發現，非行少年不會切蛋糕，例如，一塊圓形的蛋糕「如何平分給三個人？」這時少年會陷入困境，切出非常不均分的三塊。正確答案應該是像賓士汽車的logo，但少年做不到。若平分給五個人呢？一樣也是很困難（如下圖示）。 接下來他發現，無論是算數、讀字、制定計劃或設想後果（執行功能），都是少年們的缺損。也不知道反省是什麼，就不會苦惱。最常說的是「我很煩躁」。而「我很煩躁」是他們唯一表達情感的詞彙。 而更讓宮口驚訝的，約八成的殺人少年犯都自稱「我很溫柔」。 讀到這裡我也是驚呆了，到底？怎麼會有這樣的自我認識？ 許多殺人動機單純就是「我想試試看殺人的感覺」。而且甚至成為一種執念在腦海中揮之不去。

嘉柏。麥特著《當身體說不的時候》第一章 百慕達三角 身體的反應，是不是一直被自己壓著？ 有些疾病在壓抑的過程，越來越惡化。本章節敘述了一位中年女性來到嘉柏面前，帶著硬皮症，十分忽略自己的感受，心理或身體的界線被侵犯時，也往往沒有反應，所以沒有憤怒的表達。嘉柏本身也是一位非常壓抑的人，為了不讓母親擔心，自己膝蓋手術後去探望母親，若無其事的踏著正常步伐到母親身邊打招呼；直到多年後寫書時他才靜下來反思，感到納悶，明明母親也知道當天的他有動過手術，他為何要特意「裝作若無其事還要踏著正常步伐呢」？ 我想到多年前有一次身體進行切片檢驗，坐在醫院裡請伴侶幫我加壓半小時止血，確定止血後我就回到醫院去帶團體了。拖著疲憊的身體搭捷運，但走進醫院時又強打精神完成工作。那天也覺得這一切是很應該的，團體成員好不容易可以聚在一起進行團體，我一個人的不適比起來不重要多了。但現在多年後的我停下來思考，我怎麼會有這種想法，對自己真是有點兒殘忍呢。身體應該是自己最重要的夥伴，我們從現在開始應多多重視他的聲音。 嘉柏。麥特著《當身體說不的時候》第二章 過份乖巧的小女孩 這個章節嘉柏探討多發性硬化症的病因，他發現這些患者在發病前有長期一段時間壓抑自己的委屈及怒氣，該生氣時不表達，該離開受虐環境時不走，就讓身體不斷的「無法戰或逃」；長期下來全身越來越硬化凍結而成了一種疾病。 書中的例子，當女性發現另一半不忠時，甚至幫另一半找台階下，替他找理由說服自己對方出軌不是他故意的，而是有很多「合理」的理由。我覺得年輕時候的自己，也曾經有過這種迷惘，該生氣時反而都回來檢討自己，或者幫對方開罪，現在想想，為什麼要這樣呢？難道這段關係的存在意義大過於自己的需求及自我認可？ 界線是種感覺，但也可以是非常具體的覺知。我們在SE受訓時，有很多種方法來覺知界線，回想起來真的很有趣。當時我們會兩兩一組，慢慢靠近對方，直到對方把手舉起來說不，再慢慢移開，然後換不同角度靠近對方，這時會發現每個人對不同方位來的刺激反應都不同，這些都表示過往的界線曾在哪裡有過破損。重要的是，覺知不對勁就要開始說「不」，並且覺知自己「可以說不」的選擇權，「能夠說不」的效能感。 這些也都很值得跟個案練習。讓他們開始保護自己。更重要的，我們要尊重自己的界線，保護自己非常重要～ 嘉柏。麥特著《當身體說不的時候》第三章 壓力與情緒能力 這個章節嘉柏探討人們如何應對壓力，及後續如何成為症狀與疾病。HPA軸的概念再次被提起（沒錯就是HPA軸，那個每次考試你都會再背一次的HPA軸XDDD），提到可體松這個壓力荷爾蒙是如何影響人們的生活。 我想到，幾年前有一次帶遺族團體前的一個傍晚，臉非常紅，同事看著我叫我去量血壓，當時150多，後來休息一下變成160多！當時我整個人嚇傻，從來沒有那麼高血壓過。晚上帶完團體，隔天一早去看家醫科，醫師問我有沒有高血壓的家族史。 「有啊！我很多長輩都高血壓」 「喔那你這個年齡也差不多了，這叫做原發性高血壓」 當時我整個人跳了起來，「我沒有！」強烈拒絕這個標籤，「我馬上去好好過生活，醫生你不要擔心，我會好好過生活！」醫生看著我快步離開診間，連健保卡也來不及拿。 之後一週我就開始不斷在健身房還有素食餐廳出現，對，我開始大量運動還有吃素，把一切會影響血壓的危險因子都試圖「移開」。 隔了一週回到診間，血壓還是高，醫生對我笑笑「你就吃藥吧，好嗎？」 我漲紅了臉，好像整個努力都被否定，像洩了氣的皮球，「…好吧」。 拿到藥以後，第一件事情就是「剝半」（現在想起來真的搞不清楚當時到底在想什麼XDDD），下週回到診間… 「好奇怪啊，你對這個藥的效果不佳欸！來試試看兩顆好了」醫生量完我的血壓，皺著眉頭對我說。 我回答「醫生你開一顆就好，是我自己，是我自己…把它剝半了（非常小聲）」 「啊？你不是在醫院工作嗎？為什麼會這樣做？」

第一章 黑暗中獨行 原來失去一段關係，或者死亡的離別，對大腦來說是極度困惑的：「明明在的，怎麼不見了」？就像是google map沒有更新，就像原本有一間餐廳想去吃，依循著google map到了現場卻沒有找到，也不會馬上死心，會繼續在附近繞啊繞的，或繼續上google搜尋，找尋看看會不會有蛛絲馬跡，試著看看會不會有遷徙公告等等的資訊。這就像是當重要的人事物不見的時候，我們大腦在做的事情，因為不相信「不見」，就持續找尋。 我想到比比過世時，我也會在路上找尋白色狐狸犬的行蹤，甚至上google去搜尋哪裡有店家裡面有狐狸犬當店狗的。在大稻埕裡有一間咖啡廳有白色狐狸犬、在南京東路上有一間音響店有白色的狗（後來現場看比較像是薩摩耶）、在赤峰街裡有一間理髮廳也有白色的狗（雖然後來現場看也確認是薩摩耶），但就是這樣，花了一些力氣找尋，找到時也沒有放下心，就開始評估哪裡跟比比像，哪裡跟比比不像。 大腦真的不是容易馬上接納失落的，它需要時間及重複確認，尋找後又失落尋找後又失落，藉由這樣的過程慢慢接納。所以我們也是要對自己好一點，別給大腦那麼大的壓力。對自己有耐心是重要的。 第二章 追尋親密關係 大腦辨別「地點、時間、心理距離」的「遠近」，會動用到一個腦區「頂下小葉（inferior parietal lobule）」，當有關係斷裂或分離了，這個地方會有反應，好像在告訴我們，原本有的親近已經不再。 而與他人的「關係遠近」，後扣帶迴posterior cingulate cortex 負責處理，這個部位不停更新，持續不斷的感知兩人的關係遠近。但若摯愛突然過世時，這個部位也是難以更新，反映在：有時候我們想到與對方美好的回憶，頓時彷彿感覺到對方的陪伴及愛，但又有時突然意識到他再也不會出現，覺知不到對方的存在而感到極度絕望。好像不只失去他，也好像失去了與他重疊的自己（部分的自己也死去）。 悲傷輔導裡操作「永恆連結」，就是希望可以穩固受傷的大腦，讓依附仍能存在，這種無形聯繫也還是可以帶來寬慰及安心。我想到，每次努力幫助他人時，就好像在實踐著外婆對人好的精神，也會有許多寬慰的感覺。而那塊原本好像一起死掉的自己部分，可以在這些連結的過程慢慢補齊。 每次在上所有的悲傷輔導培訓課程時，我也會覺得跟外婆還有比比很靠近，因為他們讓我學會什麼是愛，什麼是錐心失落的痛，也因為這些產生了不可思議的力量，可以化成再次連結及希望感，這些都是無法言喻的感動。 帶著心愛的人的精神，有效的活在當下，這也是智慧心的展現吧。 第三章 信念的神奇力量 作者提到企鵝世界的伴侶關係是非常堅貞的，一位伴侶外出覓食時，另一半必須維持信念，相信對方即使消失了很長一段時間，還是會帶著食物回到身邊，如此一來就可以靜靜的待在原地將蛋孵化並將後代扶養長大。靈長類也有這樣的特質，一旦認定的關係就是唯一，當然也包含了珍貴的親子關係。黑猩猩媽媽知道孩子過世了，仍然帶著孩子的遺體行動，直到多日以後，無論如何理毛、抱著保護著，確信孩子不再移動，不會回來了，才能推翻掉「摯愛仍在身邊的信念」。 其實讀到這裡，就已經很想哭了。 伴著遺體，的確有一種神奇的儀式感。想到這幾年離開的兩位阿嬤、阿公、舅舅，離開的比比，我都有待在遺體旁邊一段時間的經驗。那種看著對方，確認確信對方不會再移動的過程，揪心但一寸寸的把事實落入腦海裡……好慢慢地推翻對方的物理性仍存在生活裡的信念。 「悲傷就像懸念一樣，每一次我因習慣而情不自禁的時候，就感到挫敗。….過去我人生的每一條路都通往她的身邊，如今卻全成了死路」–C.S.路易斯在太太過世後寫下的《卿卿如晤》

第一章 人人都有多重面向 最近上了IFS（internal family system） 的線上課程，也開始運用在工作當中。這個理論可以應用在許多族群上，例如在社會上高功能的個案，為什麼扮演一些專業角色可以扮演非常好，但卸下這些角色回到家庭，往往展現出非常失功能的婚姻或親職角色？ IFS也可以運用在自我傷害行為，想死及想活的兩個面向強烈碰撞；物質濫用vs過度強迫完美的特質，有時候完全失控有時候卻又無法允許自己放鬆；更可應用的是解離傾向的個案，有時候好成熟又有時候非常無助…等等。個案為什麼要這樣生活呢？每個多重面向、每個部份一點都不輕鬆，出現的時候目的明顯，無論是主動避免危險，或者危險出現後的過度反應，他們都想要保護脆弱易受傷的部分。有時候過度警覺，反而什麼人都不相信，只想要孤立自己，推開其它人，因為不想再次受傷。 治療師要跟個案的SELF在一起，努力促動 Compassion, Curiosity, Calmness, Clarity, Courage, Connectedness, Confidence, Creativity。這些品質跟智慧心是一樣的，如果可以幫助個案停留在這樣的狀態久一點，說不定SELF的領導可以帶著整個系統前進。 IFS是一個新的概念，不再認為人是「單一心智」的，而是劃分出許多不同部份，治療師引導個案重新認識自己這麼多複雜的內在，需要許多認可及接納。 第二章 真我Self會暫時被遮蔽但不會消失 保護者與真我溶入blend在一起，好保護整個系統，保護者相信真我保護不了系統，所以擋在真我前方將之遮蔽起來，有些溶入平常就存在（例如某些有效能的工作角色）；有些則是需要特定事件才激發出溶入-例如被拒絕時的羞愧，或開車不順利時的暴怒等等，這些「情緒脆弱性」引發出了情緒心或理智心，暫時遮蔽了智慧心。 「真我的清晰讓你有某種透視眼，你可以看穿其他人的保護者，看到他們的脆弱，你的心就會為他們敞開；真我也能感受到其他人的真我，所以有很深的連結感，以及強烈的慾望想連結其他人的真我。」 仁慈關愛Loving-kindness是我一個人時，經常練習的了了分明練習。這讓我從自己的保護者溶出unblend，而再次與其他人的self連結的練習。而這個練習，通常也會阻斷孤單感受，我們會發現，這世上的人們，相似性多過相異性，每個人都渴望被愛被關懷，渴望安全，渴望被認可。 （「你認為他到底幾歲呢？」作者說我們可以問問保護者，通常他們認為個案只有個位數的年紀，沒發現已經長大成人了，所以是保護者卡在過去，那不是真我唷，而是一種blend的現象） 第三章 每個內在部份part都渴望與真我Self連結